편집자의 말

정치, 정치, 정치. 도대체 정치가 뭐길래?

뉴스를 보다 보면, 암담하고 답답한 이야기들이 많다. 사람들은 왜 또 싸워대는지, 신문이나 뉴스에서는 언제나 국민 통합이 중요하다고 떠들어대는데, 도대체가 이놈의 국민 통합이란 게 이뤄진 적이 있는지나 의뭉스럽다. 또 술자리나 가족이 모인 명절의 자리에서는 정치 얘기가 왜 이리도 많이 나오는지 순식간에 서로 감정이 상하기도 부지기수다. 그러다 보니 우리는 정치를 혐오하게 되고, 급기야 기피하기까지 한다. 좋은 소식이 들린 적도 없으니 꺼려지는 것도 당연하고, 하루하루 바쁘게 살아가는 나와는 상관없다는 생각도 들어, 많은 사람이 정치에 관심을 끊는다. 나아가 이제는 누구를 뽑아도 거기서 거기인 것 같다. 정치인이란 사람들은 선거 전후로만 굽신거리고 말지 않는가? 선거가 끝난 후에도 우리 목소리를 듣기는 할까? 이러다 보니 아예 투표권을 행사하지 않는 사람도 늘어만 간다. 하고 싶어도 뽑고 싶은 사람이 없다는 것이다. 그러니 이제는 투표율이 낮아서 문제란다. 이런 상황에서 우리는 감히 묻지 않을 수가 없다. “정치, 정치, 정치. 도대체 정치가 뭐길래?”
유교 탈레반이라는 말이 있는 한국이니, 공자의 말부터 떠올려 보자. 공자는 정치에 대해 뭐라 했던가? 공자는 이렇게 말했다. “정치란 바르게 하는 것이다.” 말은 참 그럴싸하다. 바르게 한다니 좋지 아니한가. 그런데, 지금 상황을 보면 딱히 바르게 하는 것 같지는 않다. 그럼 이것을 일단 목적이라고 하자. 이루어지진 않았더라도 바르게 한다는 것은 정치의 목적이라고 말이다. 다음은 다른 말로 ‘공맹 사상’이라고도 하니, 맹자의 말을 떠올려 보자. 맹자는 이렇게 말했다. “꾸준한 생업이 없다면 꾸준한 마음이 없다.” 과연 먹고사는 문제가 해결되지 않으면 바르게 할 수 없음은 당연하다. ‘먹고사니즘’이란 말이 떠도는 것은 다 이유가 있는 것이다. 우리가 정치에 관심을 두지 않는 것도, 사는 데 여유가 없다는 것이 한몫하는 거 같다. 그러면 이것을 이제 조건이라고 하자. 이 조건도 잘 이루어진 상태는 아닌 거 같다. 어쨌거나, 이 조건과 목적이 모두 잘 이루어져야만 제대로 된 ‘정치’가 이루어진다고 할 수 있는 것이다. 조건이나 목적이나 지금은 잘 이뤄지고 있지 않은 거 같다. 그런데 왜 그러할까?

“레스 형! 정치가 왜 이래?”

다음으로는 우리 현대 사회의 근간을 이루고 있는 서양을 바라보자. 가수 나훈아 씨가 테스 형에게 “세상이 왜 이래”라고 물었다면, 정치는 레스 형에게 물어볼 차례다. 그러니 한번 물어나 보자. “아, 레스 형! 정치는 또 왜 이래?” 우리들의 형, 아리스토텔레스가 우리의 정치 상황을 본다면, 아마도 우리가 정치에 참여하지 않기 때문이라고 답할 것이다. 우리는 지배받기만 할 뿐, 정치하지 않고 있기에 정치가 올바로 시행되지 않는 일탈된 정체를 살아가고 있다는 것이다. 일탈된 정체에서는 ‘모두’가 아니라 ‘자신’들을 위한 지배가 이루어진다. 소수정이라면 소수인 자신들을 위해서, 다수정이라면 다수인 자신들을 위해서 지배하는 것이다. 모두를 위하지 않는 정체는 결국 지배하는 자들의 사익을 채우려 하기 마련이다. 맹자의 물음이 떠오르지 않을 수 없다 “오직 인의만을 말씀하실 것이지, 하필 이로움을 말하십니까?” 인의 같은 어려운 말은 집어치우고, “올바름”이라는 쉬운 말을 택하자. 개개의 사익을 추구하는 정체는 올바를 수 없다. 오직 모두를 위한 정체만이 올바름을 추구할 수 있을 것이다.
왜 모두를 위한 정체만이 올바를 수 있는가? 아리스토텔레스는 주지하다시피 “인간은 정치적 존재”라고 말했다. 또 국가는 “인간에게 ‘단순한 생존’을 넘어서 ‘좋은 삶’을 위한 터전”을 제공해 주어야 한다고 말했다. 그런데 좋은 삶이란 무엇일까? 아리스토텔레스는 ‘정치적 삶’이라고 답한다. 그리고 저자에 따르면, ‘좋은 삶’은 그 원형을 살려 ‘제대로 살기’라고 번역할 때, 그 뜻을 제대로 짐작할 수 있다. 즉, 우리는 제대로 살기 위해서는 정치에 참여해야 한다. 즉, 올바른 정치는 모두가 제대로 살 수 있도록 하는 것이고, 인간으로서 제대로 살기 위해서는 정치에 참여해야만 한다. 그런데 우리 모두가 정치에 참여한다면, 우리 모두가 추구하는 공동의 이익은 당연히 모두를 위한 것일 터이다. 즉, 우리가 ‘제대로 살’ 수 있다면 우리는 모두 정치에 참여하므로 정치는 모두를 위한 방향으로 가는 것이고, 우리가 ‘제대로 살’ 수 있게 하는 것이야말로 국가의 목적이므로, 이것만이 올바를 수 있는 것이다.

지배받지 않고 ‘정치’하기 위하여

그런데, 역시 모두가 제대로 살기 위해서는 조건이 있다. 아리스토텔레스는 폴리스의 조건을 말하며 자급자족과 안전을 언급한다. 자급자족이 되지 않으면, 안전하지 않으면 폴리스는 제대로 기능하지 못한다. 왜 그러한가? 우리는 이미 답을 알고 있다. ‘생업’이 안정되지 못하기 때문에 ‘마음’도 안정되지 못하는 것이다. 또 제대로 살기 위해서는 목적이 있어야 한다. 제대로 살기가 정치하며 살기라고 할지라도 정치를 통해 무엇을 할 것인지 그 목적이 없다면 이루어질 것은 없을 것이다. 아리스토텔레스는 그 목적으로 정치의 선을 제시한다. 그는 “정치적 선은 정의이며, 그것은 곧 공공의 복지이다”라고 말한다. 즉 아리스토텔레스 역시 정치가 추구해야 할 것은 “올바름”이라고 했던 것이다. 이처럼 동양과 서양의 고대 철학자들이 모두 정치에 대해 유사한 생각을 가지고 있다면, 그것은 우리가 찾는 답에 가까워 보인다. 하지만 아직 문제가 하나 남아 있다. 과연, 그러한 정치를 어떻게 유지할 것인가?
사람들은 모두 사익을 추구하기 마련이다. 우리는 사람들이 군서동물보다 집단 친화적이지 않으며, 때로는 소위 사회 부적응자라 불리며, 사회를 해치는 사람들이 있다는 것을 잘 알고 있다. 그런데 어떻게 우리는 사익이 아니라 모두를 위한 공공의 복지를 추구할 수 있을까? 아리스토텔레스는 인간에게 사회성이란 존재가 아니라 ‘당위’라고 말하며, 우리는 고귀함을 추구해야 한다고 말한다. 또 우리가 서로에 품는 우정-사적인 친밀성이 우리의 사회를 지탱하게 하고, 서로를 위해 더 좋은 것을 행할 수 있도록 만든다고 이야기한다. 또 이러한 우정-사적인 친밀성은 서로 비슷한 사람들 사이에서만이 아니라 서로 다른 사람들 사이에서도 이루어질 수 있다고 말한다. 사실 우리에게 부족한 것은 바로 이 ‘서로 다른 사람들 사이의 우정’일 것이다. 우리는 우리와 다른 이들을 멀리하지 않는가! 그러나 우리가 이러한 이들에게 우정을 품을 때 사회가 강제가 아닌 자발적으로 유지될 것이라는 점은 분명해 보인다.
물론 아리스토텔레스에게도 한계는 있다. 그것은 그가 과거에 살았던 과거의 사람이라는 점에서 오는 한계다. 그러나 분명 그에게는 아직 이처럼 우리가 배워야 할 것들이 많다. 이 책의 저자는 이 시대의 사람들이 아리스토텔레스를 더 잘 이해할 수 있도록 돕기 위하여, 홉스, 베버, 아렌트와 같은 근현대의 철학자들도 함께 이야기한다. 또 현대적 개념을 이용하여 독자들이 더 쉽게 아리스토텔레스의 사상을 이해할 수 있도록 돕는다. 이 책과 함께라면 수천 년, 이역만리의 간격이 존재하는 우리와 아리스토텔레스 사이를 아주 쉽게 좁힐 수 있을 것이다.